El Libro de la Compostura

從容録

Caso 1: El Honrado por el Mundo Asciende al Sitial

Introducción de Wansong:

Descansar con la puerta cerrada es la manera de recibir aquellos con gran potencial. Agitar el cuerpo y mirar alrededor es solo para los mediocres y aquellos con bajas aspiraciones. ¿Como te podrías aguantar estar sentado en el asiento tallado con una mirada implacable? Si hay alguien cercano que no está de acuerdo, que se acerque. No le juzgo.

El caso: (También se encuentra como el caso #92 de las Crónicas del Acantilado Azul)

Un día, el Honrado por el Mundo subió a su sitial sobre el estrado.
Manjusri martilló la tabla y dijo: “Atentamente observa el Dharma del Rey del Dharma. El Dharma del Rey del Dharma es así.”
El Honrado por el Mundo bajó entonces del estrado.

El verso de Tiantong Hongzhi:

¿Ya se puede ver la brisa única de la verdad?
Continuamente, la madre de la creación pasa la lanzadera por el telar,
El tejido se convierte en un antiguo brocado integrando la imagen de la primavera.
¿Qué se puede hacer al respecto de la inmoderación del Señor del Oriente?

El comentario de Anka:

En el budismo zen la práctica principal se llama “zazen”. La palabra consiste en 2 ideogramas kanji. “Za” quiere decir sentarse y “Zen” quiere decir meditación. Pero esto no es suficiente para describir nuestra práctica. Sería mejor decir que zazen es una actitud, una actitud del cuerpo y de la mente. Dicho así suena como si consideremos el cuerpo y la mente como dos cosas distintas. Pero nuestra práctica viene de la fuente antes de esta distinción. Sentarse en el zazen es algo más amplio que una postura corporal. Es un asunto antes de distinguir entre algo llamado cuerpo y algo llamado mente- Sentarse es la postura prístina e inmaculada. Nuestra práctica es sostener la postura de estar presente y unirse con el momento actual, no con una interpretación de un momento sino con el momento actual. Mientras escribo estas palabras no estoy satisfecho con ellas.

Cuando un monje le preguntó al gran maestro chino Zhaozhou, “¿Qué es Zazen?” el maestro respondió, “Es el no-zazen.” Luego el monje pronunció las mismas palabras que nosotros queremos pronunciar, “No tiene sentido. ¿Cómo puede ser zazen el no-zazen?” Zhaozhou le replico, “Está vivo.” Esta es nuestra práctica, estar vivos. 100% vivos. Cada célula, cada sensación, cada percepción, cada pregunta, cada respuesta. ¿Cómo? ¿Qué es esto? ¿Quien soy? La práctica no es pensar en la respuesta y no es decir la respuesta. La practica es ser la respuesta.

Dogen, el maestro fundador del Soto Zen en Japón dijo, El zazen al que me refiero no es aprender la meditación paso a paso. Simplemente es la puerta del dharma de paz y felicidad. Es la práctica-realización de la iluminación completa. Cobra conciencia del punto fundamental libre de los lazos de redes y trampas. Una vez que lo experimentas, eres como un dragón nadando en el agua o un tigre reposando en las montañas. Sábete que el verdadero dharma emerge de sí mismo, removiendo cualquier obstáculo o distracción.

Hace casi mil años un maestro Ch’an (la pronunciación china del ideograma que se pronuncia como zen en japón), hizo una compilación de anécdotas Zen con susversos de comentario. Décadas después, otro maestro chino agregó algunos versos introductorios a las anécdotas La compilación ha llegado a nosotros con 100 anécdotas y los versos de ambos maestros. El título de esta antología es “El Libro de la Compostura” y como no existe una traducción al español he decidido empezar a traducirla. La palabra japonesa para este tipo de anécdota es “koan.” La palabra “koan” significa “caso público” y por eso cada anécdota del libro se conoce como un caso. Me gustaría hablar sobre el primer caso, “El Honrado por el Mundo Asciende al Sitial.”

Un día, el Honrado por el Mundo subió a su sitial sobre el estrado.
Manjusri martilló la tabla y dijo: “Atentamente observa el Dharma del Rey del Dharma. El Dharma del Rey del Dharma es así.”
El Honrado por el Mundo bajó entonces del estrado.

Eso es.

¿Que pasó? ¿nada? O ¿algo?

Antes de considerar esto, debo explicar algunos nombres y algunas palabras. El Honrado por el Mundo es Shakyamuni Buddha, el Buddha histórico. Pero no veo la anécdota como un acontecimiento verdadero de su vida sino como un acontecimiento legendario. El segundo personaje en la anécdota es Manjushri. En el budismo Manjushri se conoce como la personificación de la sabiduría. O podríamos decir el arquetipo de la sabiduría. En la iconografía budista es común representar a Manjushri en lomos de un león con una espada en las manos. Su espada es para cortar a través de la ignorancia y las falsas ilusiones.

Luego la anécdota menciona el Rey del Dharma. El Rey del Dharma es, otra vez, Shakyamuni Buddha. ¿Pero que es el Dharma?

Dharma es una palabra sánscrita difícil de traducir. Desafortunadamente en el budismo se encuentran varias palabras que no se pueden traducir con una sola palabra española. “Dharma” escrito con la “d” minúscula significa “ley.” No solamente la ley del gobierno sino también la ley o las leyes de la naturaleza: la verdad sobre como están las cosas. Y a veces la palabra se usa para describir la forma de existencia de una cosa. O como una cosa se manifiesta. “Dharma” con una “D” mayúscula, normalmente se refiere a las enseñanzas del Buddha o las enseñanzas del budismo. Perdón si eso suena confuso. Pero ahora espero que hayan empezado a ver como el Buddha es el Rey del Dharma.

Ok, ahora tenemos a Manjushri, la personificación de la sabiduría, como presentador y Shakyamuni, el Buddha histórico como el huésped de honor. Y hay otra presencia, la presencia de la asamblea, las personas que van a observar. Nosotros. Somos parte del elenco. ¿Y qué pasa?

Un día, el Honrado por el Mundo subió a su sitial sobre el estrado.
Manjusri martilló la tabla y dijo: “Atentamente observa el Dharma del Rey del Dharma. El Dharma del Rey del Dharma es así.”
El Honrado por el Mundo bajó entonces del estrado
.

¿Que pasó? ¿Rehusó el Buddha a participar en la demostración? O ¿fue eso la demostración? La verdad de la naturaleza del Buddha consiste en levantarse del sitial y bajar del estrado. O ¿puede ser que la parte más importante de la anécdota es la instrucción, “Atentamente observa”?

Y ¿acaso es casualidad que la antología empieza con esta anécdota? ¿Qué quieren que les diga? Tal vez los versos de los 2 maestros chinos pueden ayudar. Consideramos el verso introductorio de Wansong.

Descansar con la puerta cerrada es la manera de recibir aquellos con gran potencial. Agitar el cuerpo y mirar alrededor es solo para los mediocres y aquellos con bajas aspiraciones.¿Como te podrías aguantar sentarte en el asiento tallado con una mirada implacable? Si hay alguien cercano que no está de acuerdo, que se acerque. No le juzgo.

Descansar con la puerta cerrada es la manera de recibir aquellos con gran potencial.” Aquellos con gran potencial no necesitan gritos y golpes. No necesitan porristas. Ya tienen el compromiso y la actitud necesaria. No es necesario que alguien provoque que practiquen. Solo los mediocres necesitan el empujón. Y ¿nosotros? ¿Necesitamos un empujón?

Queremos ser con aquellos con gran potencial. Y puede ser que el deseo de ser con ellos es precisamente la falla que nos quita de su presencia. ¿Cómo practica el Rey del Dharma? Se sienta, se levanta. No se involucra en la duda propia. Observa. Se sienta, se levanta. Repito las palabras de Dogen:

El zazen al que me refiero no es aprender la meditación paso a paso. Simplemente es la puerta del dharma de paz y felicidad. Es la práctica-realización de la iluminación completa. Cobra conciencia del punto fundamental libre de los lazos de redes y trampas. Una vez que lo experimentas, eres como un dragón nadando en el agua o un tigre reposando en las montañas. Sábete que el verdadero dharma emerge de sí mismo, removiendo cualquier obstáculo o distracción.

Si todavía nos sentimos como desplazados en el cosmos, tal vez el otro verso, el comentario de Hongzhi, nos puede ayudar.

¿Ya se puede ver la brisa única de la verdad?
Continuamente, la madre de la creación pasa la lanzadera por el telar,
El tejido se convierte en un antiguo brocado integrando la imagen de la primavera
¿Qué se puede hacer al respecto de la inmoderación del Señor del Oriente?

La brisa única de la verdad se encuentra en el hecho sencillo de sentarse y levantarse. Pero hay que sentarse con plena presencia. Sentarse con 100% del cuerpo y consciencia unidos. Hay que sentarnos con el mundo entero y levantarnos con el mundo entero. Nada existe afuera. ¿Ya se puede ver la brisa única de la verdad? ¿Ya nos percatamos del presente asombroso? El cosmos se desenvuelve con nosotros. Nos desenvolvemos con el cosmos. ¿Quien se atreve a tratar de tocar esto con palabras?

El Señor de Oriente en este comentario es Manjushri. Él nos presentó la enseñanza. Pero esto ya es lluvia sobre mojado. Está acusado de inmoderación por su declaración innecesaria que ha manchado la enseñanza. Nuestra práctica debe ser, “Cuando te sientes, solo siéntate. Cuando camines, solo camina. Sobre todo, no te tambalees.” Eso. No agregues nada.

Pero eso es lo que estamos acostumbrados a hacer – agregar cosas. Agregamos nuestros deseos para alcanzar la sabiduría, la paz, la iluminación. Agregamos nuestra vergüenza o nuestro orgullo. Agregamos nuestras historias y conclusiones. Y así nos alejamos del momento actual, nuestro verdadero hogar. La práctica consiste en dejar de alejarnos.

Una vez que lo experimentas, eres como un dragón nadando en el agua o un tigre reposando en las montañas. Sábete que el verdadero dharma emerge de sí mismo, removiendo cualquier obstáculo o distracción.